Коренные обеты бодхисаттвы. Берзин Александр Буддизм читать, Коренные обеты бодхисаттвы. Берзин Александр Буддизм читать бесплатно, Коренные обеты бодхисаттвы. Берзин Александр Буддизм читать онлайн. Коренные обеты бодхисаттвы Молитва для обетов бодхисатт

Недвижимость - 29.04.2024

Коренные обеты бодхисаттвы. Берзин Александр

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения!

Коренные обеты бодхисаттвы Берзин Александр.
Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы.

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

Это падение происходит, когда мы обращаемся с такими словами к кому-то, кто по положению ниже нас. Мотивация должна содержать либо желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее со стороны человека, которому мы адресуем эти слова, либо ревность к человеку, которого мы принижаем. Здесь неважно, говорим ли мы правду или ложь. Специалистам в разных профессиях, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

Мотивацией в обоих случаях должен быть гнев. Первое относится к случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, несмотря на то, что этот человек просит прощения или кто-то другой просит нас остановиться, – мы отказываемся. Второе – это просто ударить кого-то. Иногда может быть необходимым отшлепать расшалившихся детей или домашних животных, если они не слушаются, чтобы пресечь, к примеру, их попытку выбежать на проезжую часть, но воспитательные действия, мотивированные гневом, не могут пойти никому на пользу.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные учения.

Это означает, что мы отказываемся от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, например, о нравственном поведении, и разрабатываем вместо них правдоподобные, но ведущие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявляем, что они аутентичны, а затем учим им других, чтобы приобрести в их лице последователей. Пример такого падения – когда учителя, которые стремятся не упустить перспективных учеников, поощряют их свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершить это падение. Мы можем совершить его даже во время обычного разговора с другими.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх драгоценностей.

Это падение означает украсть или присвоить – лично или поручив другому – нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монахов. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для снабжения группы монахов или монахинь продуктами питания.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

Поддержание этого обета не означает пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды устно передавались на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Однако вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий, предложенный Дхармакирти для установления достоверности любого материала, а именно способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучшего перерождения, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

(7) Разоблачать монахов или совершать такие действия как кража их одеяний.

Это падение состоит в причинении вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их учености или практики. Чтобы являться падением, такие действия должны быть мотивированы недоброжелательством или злобой и включать избиение или словесное оскорбление монахов или монахинь, конфискацию их имущества или изгнание из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из четырех своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

Это означает отрицание того, что истинно или ценно, например закона причины и следствия в поведении, надежного и положительного направления в жизни, перерождений и освобождения от них, а также враждебное отношение к этим идеям и к тем, кто их придерживается.

(10) Разрушать места, такие как города.

Это падение включает намеренное разрушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды города, района, загородной местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность. Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в результате размышления о том, что если все феномены лишены, обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны все время действовать, проявляя щедрость, терпение и так далее. То есть заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них стремиться лишь к собственному освобождению. Однако если они не перестанут считать просветление своей целью, это коренное падение незавершено.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши. Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

Мы совершаем это падение, если не постигли пустотность полностью, но все же, из зависти к великим мастерам, учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими притязаниями или нет. Тем не менее, необходимо, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет и относится ко лжи насчет постижения именно пустотности, ясно, что нам надо избегать этого и в том случае, когда мы учим бодхичитте или другим разделам Дхармы. Преподавание пустотности до ее полного постижения не является ошибкой, если мы открыто признаем этот факт и что мы объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх драгоценностей.

Это падение состоит в принятии лично или через посредника в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что было кем-то украдено или присвоено у Будды, Дхармы или Сангхи, в том числе, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать тех, чьи достижения меньше или у кого их нет совсем, из-за привязанности к ним. Пример этого падения: будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

(18) Оставлять бодхичитту.

Это отказ от желания достичь просветления ради всеобщего блага. Из двух уровней бодхичитты, устремленной бодхичитты и деятельной бодхичитты, это прежде всего относится к отказу от первой. Однако, поступая так, мы отказываемся и от второй.

Обязательства, как сущность Буддийских обетов, демонстрирует посвящение жизни воздержанию от вредоносных действий и поощрение миролюбивости и радости в себе и других. Эти цели достигаются при помощи тренировки ума, которая является ключом ко всем духовным действиям, переживаниям и обретениям. Повелитель Будда сказал:

Воздержание от совершения дурных поступков, Поощрение всего, что является добродетельным, и Укрощение своего собственного ума Является учением Будды.

Буддийская дисциплина начинается с укрощения ума, так как ум является источником всех ментальных событий и физических действий. Если ум открыт, спокоен, и добр, то все мысли и усилия будут приносить благо себе и другим. Если ум эгоистичен и вспыльчив, все мысли и физические действия буду проявляться как вредоносные. Повелитель Будда сказал:

Ум – главная движущая сила и предвестник всего (действий). Если говорить или действовать с жестоким умом, Последует страдание, как повозка следует (за лошадью)… Если говорить или действовать с чистым умом, Последует счастье, словно тень, никогда не вас не покидающая.

Хотя ум является главным фактором, для тех, чья духовная сила ограничена, ключевым моментом является физическая дисциплина нахождения в уединенном покое и воздержании от потакания себе в насильственных действиях. Ментальное отношение и концепции формируются привычками, которые полностью обусловлены материальными, внешними условиями и подчинены этим условиям. Мы не можем думать, действовать или функционировать независимо от них. Физические дисциплины защищают нас от падения жертвами так называемых источников эмоций, таких как враждебность, красота, уродство, богатство, власть, и слава, которые придают уму жаждущий и враждебный нрав, выливающийся во вредоносные физические реакции. Таким образом, физическая дисциплина является важнейшим методом избегания и механизмом защиты. Для того, чтобы избежать совершения каких-либо негативных поступков, необходимо упорно следовать руководствам физической и умственной дисциплины. В Буддизме существуют различные наборы дисциплинарных практик, особенно в тантре, однако их разделение на три вида обетов является универсальным в традиции Тибетского Буддизма. Для Школы Ньингма Тибетского Буддизма, текст Установление Трех Обетов (sdom-gsum rnam-nges) Панчен Пема Вангьяла (1487-1542) из провинции Нгари на протяжении столетий был коренным для изучения свода трех обетов. В этом тексте, автор разъясняет каждый обет вместе с его историей, сущностью, и подразделениями: как получать обет, как соблюдать обет, как восстанавливать нарушенный обет, и результаты соблюдения обета. Тремя обетами являются обеты пратимокши, бодхисаттваяны, и тантры.

Обеты пратимокшы

Обеты пратимокшы (индивидуального освобождения) главным образом подчеркивают дисциплину физического поведения и не причинения вреда другим. Дисциплина пратимокшы называется основанием Буддизма, так как для обыкновенного человека физическая дисциплина – это начало духовной тренировки и основание для духовного прогресса. Намерение чистой дисциплины пратимокшы – достижение освобождения для себя, так как она принадлежит к практике шраваков. Однако, в силу того, что тибетские буддисты автоматически являются последователями Махаяны, они придают особое значение принятию обетов пратимокши с отношением бодхичитты. Поэтому, обеты принимаются и соблюдаются для того, чтобы все существа могли познать счастье и достичь просветления.

В пратимокше существует восемь категорий правил поведения. Упавасика соблюдает восемь обетов двадцать четыре часа. Упасака (мужчина мирянин домохозяин) и упасика (женщина мирянка домохозяйка) соблюдают пять правил поведения. Эти три категории предписаний для мирян домохозяев. Шраманера (мужчина новопосвященный) и шраманерика (женщина новопосвященная) соблюдают десять, тринадцать или тридцать шесть обетов. Шикшамана (женщина новопосвященная в обучении) соблюдает вдобавок к предписаниям шраманерики двенадцать обетов. Бхикшу (полностью посвященный монах) соблюдает 253 обета, а бхикшуни (полностью посвященная монахиня) соблюдает 364 обета. Эти пять категорий предписаний для тех, кто дал обет безбрачия, и отреклись от образа жизни домохозяина. В тибетской монастырской практике, последние семь пратимокша категорий принимаются на всю жизнь. Некоторые не включают обет упавасики в категорию пратимокши, так как это временное предписание.

По сути, тренировка в соблюдении обета пратимокши это избегание любых причин негативных действий, которые являются источником умственного страдания и боли как для себя, так и для других. Таким образом, разрушается цепь негативных причин и привычек, устанавливается духовная основа, которая служит источником покоя, радости и блага для себя и всех существ, которые являются нашими родителями. Необходимо помнить, что пока мы не улучшим свою жизнь, шаг за шагом, мы не будем подходящим образом снабжены, чтобы быть совершенным инструментом для принесения истиной радости другим. Пока ум слаб и покорен источниками эмоций, он будет легко попадать под влияние или им будут овладевать гнев, вожделение и замешательство. Таким образом, чрезвычайно важно воздерживаться от источников эмоций, соблюдая обеты пратимокши. Например, если мы слабы, то мудро будет не противостоять могущественным врагам, а избегать их. Обеты пратимокши являются путем защиты себя от столкновения с умственными страданиями или их источниками. Эти обеты легко соблюдать потому, что они очевидны как физические практики, такие как воздержание от убийства и воровства. Затем, когда ум достаточно силен, чтобы постоять за себя, и на него меньшее воздействие оказывают физические активности или внешние влияния, можно придать большее значение дисциплинам бодхисаттвы.

Обеты Бодхисаттвы.

Обеты бодхисаттвы (сторонника просветления) придают особое значение соблюдению бодхичитты, или просветленного ума. Бодхичитта – это умственная позиция принятия ответственности за принесение счастья и просветления всем существам, с любовью и состраданием свободными от любых следов эгоистических интересов, а также применение этого на практике. Поэтому, здесь мы не только воздерживаемся от причинения вреда другим, но и посвящаем себя служению им.

Правила поведения бодхисаттв имеют три больших раздела. Первый, это «воздержание от вредоносных действий», который обладает двумя традициями. Согласно традиции Нагарджуны, существует восемнадцать главных предписаний, которые необходимо соблюдать. Согласно традиции Асанги, для обетов бодхичитты устремления существует четыре главных предписания для того, чтобы не потерять обеты и восемь предписаний, для того чтобы не забывать их. Для обета бодхичитты применения существует четыре коренных падения и сорок шесть дополнительных проступков, от которых необходимо воздерживаться. Второй раздел, это «накопление добродетельных поступков». Это тренировка в шести совершенствах: щедрости, моральной дисциплине, терпении, усердии, созерцании, и мудрости.

Третий раздел, это «служение другим». Это практика четырех методов собирания или приведения других к Дхарме. Этими четырьмя являются практики щедрости, привлекательной речи, установление других на обладающий смыслом путь Дхармы, и пребывание на этом пути. Согласно Лонгчен Рабджампу, обет бодхичитты устремления, это созерцание четырех безмерных отношений: любви, сострадания, сорадования, и равностности. Обет бодхичитты применения, это практика шести совершенств.

Обет бодхисаттвы должен поддерживаться вплоть до обретения просветления. Пока мы не покидаем бодхичитту, она остается в нас в смерти и рождении, в печали и радости. Сила ее заслуги увеличивается в нас, даже во сне и в отвлечении, подобно деревьям, растущим даже в темноте ночи. Здесь, у людей может быть проблема с концепцией поддержания обетов после смерти. Согласно буддизму, физические атрибуты такие как тело, богатство, и друзья не сопровождают нас в нашу следующую жизнь, однако умственные привычки, убеждения, достоинства, и устремления, вместе с их результатами, их кармой, остаются с нами, до тех пор пока они не созреют или не будут уничтожены. Поэтому, если мы совершаем мощные устремления и усилия, обеты останутся с нами и сформируют направление наших будущих жизней. Соблюдать обет бодхисаттвы более тяжело, чем обет пратимокши, так как его главная дисциплина – это поддержание правильного ментального отношения и понимание, которое является тонким и его тяжело контролировать. Однако, он более мощный и благотворный, так как, если в нашем уме есть бодхичитта, мы не способны причинить вред кому-либо, и можем только лишь приносить благо. Это не способ избегания ментальных страданий или их источников, а разрушение или нейтрализация их. Например, сострадательное отношение умиротворяет гнев, видение непостоянной природы феноменального существования смягчает страсть, и постижение причинности и/или отсутствия «Я» приводит к концу неведение. Когда кто-либо с истинной бодхичиттой осознавания является исключительно разумен и усерден, полон энергии и энтузиазма, полностью открыт и восприимчив, тогда он или она могут войти и сделать акцент на дисциплине тантры.

Тантрические обеты

Обет тантры в основном придает значение реализации и совершенствованию союза мудрости и искусных средств и исполнению одновременно своих и чужих целей. Тантрическая практика начинается с получения посвящения (abhiseka) от сведущего тантрического мастера. В передаче посвящения, просветленная сила мастера заставляет пробудиться врожденную изначальную природу мудрости ученика, что является смыслом посвящения. Такая мудрость, хотя и присуща каждому существу, остается сокрытой, подобно сокровищу, спрятанному в стенах. Силой просветленной мудрости практикуют две стадии тантры – стадию зарождения и стадию завершения, и достигают цели: обретение состояния будды на благо себе и другим. В целях сохранения, развития и совершенствования такой просветленной мудрости, необходимо поддерживать самаи (тайные предписания), так как они являются сущностью тантрической практики. Нарушение тантрической самаи более опасно, чем нарушение других обетов. Подобно падению с самолета, по сравнении с падением с лошади. Тантрическая реализация и передача наполнена мощью, глубиной и величием. Нет способа оставить тантрические обеты, кроме как нарушить их и упасть.

Что касается тантрических самай, существует большое количество предписаний, которые необходимо соблюдать, однако Нгари Панчен представляет главные. Они включают предписания относительно двадцати пяти тайных активностей, пяти семейств будд, четырнадцати коренных падений, и восьми дополнительных падений в тантре, в целом. В дополнение, он представляет двадцать семь коренных падений и двадцать пять дополнительных предписаний, исключительных для колесницы Великого Совершенства. Без принятия и поддержания самай не существует возможности для обретения тантрических реализаций. Повелитель Будда сказал:

Тот, кто нарушил самаи, Будда никогда не говорил, что они могут реализовать тантру.

Дже Цонгкапа писал:

Те, кто утверждает, что практикуют тантру, без поддержания самай, отклонились от нее, так как в ануттара тантре сказано: «Тантра никогда не будет реализована теми, кто не соблюдает самаи, кто не получил должных посвящений, и теми кто не знает таковости (смысла посвящения, мудрости), даже, если они и практикуют ее».

Три вида обетов являются ступенями, ведущими к одной и той же цели – просветлению. Поток нижних обетов вливается в высшие обеты, а высшие обеты заключают в себе все обеты и заслуги нижних. Более того, когда мы посвящены в тантру, мы также посвящены в дисциплины пратимокши и бодхисаттв. Нгари Палчен пишет:

Получая посвящение, одновременно рождаются все три обета.

Тибетские буддисты, как последователи тантры, должны соблюдать все три обета. Большинство практиков мирян поддерживают обеты пратимокши упасаки или упасики, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. Большинство монахов физически поддерживают этический свод винаи, для того чтобы укротить ум. На уровне ума они поддерживают устремление бодхисаттв, устремление быть благотворными для других, наполненное любовью и состраданием. Также они являются практиками тантры, и при помощи мудрости осознавания они принимают все проявляющееся в качестве пути чистого восприятия. Лонгчен Рабжам пишет:

Тремя не противоречащими обетами Шварака, бодхисаттвы и видьядхары, Усмери поток своего ума, приноси благо другим, И превращай каждое проявление в путь чистой природы.

Высоко реализованные практики тантры, силой своей реализации могут поддерживать обет безбрачия даже, если у них есть супруга, однако такое утверждение реализации истинно, только если они способным вернуть мертвеца обратно к жизни. Поэтому для высоко реализованного практика высшей тантры, все остальные обеты доведены до совершенства. Маяджалатантра утверждает:

В обете непревзойденной тантры, Все дисциплины винаи и Дисциплины бодхисаттвы Всецело воплощены и чисты.

Многие из нас, так называемых практиков Дхармы, посредственны в отношении истинной дисциплины и реализации, однако мы обладаем тенденцией хвалиться нашей мудростью. Мы стали небрежны в отношении предписаний и потакаем себе в стремлении к чувственным явлениям, под видимостью преобразования всего в методы практики. Некоторые из нас приняли это отношение намеренно для того, чтобы отполировать свое эго, или ради мирских удовольствий. Другие отклонились в эти ложные представления, так как окутаны мраком неведения. Скорее чем быть глазами, выискивающими недостатки других, мы должны стремиться быть зеркалом, которое видит свои собственные несоответствия.

Линия трех обетов

Линия пратимокши пришла в Тибет тремя различными традициями из школы Сарвастивада древней Индии, таким же образом как она пришла в Таиланд, Бирму и Шри Ланку из школы Тхеравадин.

Первая традиция – это Нижняя Линяя Винаи (smad-‘dul). Эта линия спустилась от Будды к моему учителю в следующей последовательности: Будда, Шарипутра, Принц Рахулагупта, Брахман Рахулагупта, Нагарджуна, Бхававивека, Шригупта, Джнянагарбха, и Шантаракшита (который принес линию в Тибет в 9 веке), Ба Ратна, Цанг Рабсал, Лачен Гонгпа Рабсал, Луме Цультрим Шераб, Дордже Гьялцен, Нево Тракпа Гьялцен, Дре Шераб Бар, Ча Дульдзин Цондру Бар, Жону Сенге, Тромо Чева Дудзи Трак, Чимчен Намкха Трак, Тракпа Шераб, Чимтон Лобзанг Тракпа, Кунга Гьялцен, Трупа Шераб (последние шесть мастеров были держателями трона монастыря Нартанг), Гедун Труб (Первый Далай Лама), Кунга Гелег из Неньинга, Гендун Гьяцо (Второй Далай Лама), Гелек Палзанг из Девачен, Палджор Гьяцо, Кончок Чопель (последние три мастера были держателями трона монастыря Ганден), Кончок Тендзин, Лочен Дхармашри (1654-1717), Чоки Тракпа, Гьюрме Чоден, Оргьен Тендзин (последние четыре были наставниками монастыря Миндролинг), Ригдзин Зангпо, Сенгтрук Пема Таши (оба были наставниками монастыря Дзогчен), Домца Кенпо из монастыря Шечен, Сершул Кхенпо Нгаванг Кунга из монастыря Додрубчен, и Кхенпо Чояк (живший) в монастыре Шукчунг. В добавок к этому, после Сенгтрука Пема Таши, линия посвящения винаи спустилась через Гьялсе Женпен Тхае (1800-?) из монастыря Дзогчен, Лингтул Гьялцен Палзанг, Кхенпо Дордже Палзанг из монастыря Каток, Кхенпо Калзанг Вангчук из Ньякронга, Ситу Чоки Гьяцо (1880-1925) из монастыря Каток, и Чоктрул Чоки Дава (1894-1959) из монастыря Тартанг к Кьябдже Джигме Тубтену Шедрубу (1932-), Третьему Пема Норбу, который является настоящей главой школы Ньингма. Последователи Ньингма и большинство последователей Гелугпы были посвящены в Нижней Линии.

Вторая традиция – это Средняя Линия Винаи (bar-‘dul), также известная как Линия Кхаче или Панчен. Эта линия спустилась от Будды через Шарипутру, Принца Ралагупту, Брахмана Ралагупту, Нагарджуну, Гунаджняну (Гунамати), Рантамитру, Дхармабхадру (Дхармапала), Гунапати (Гунасагара), Дхармамалу, Шантакарагупту (Акарагупта) и Панчена Шакьяшрибхадру из Кхаче (Кашмир), который принес ее в Тибет и посвятил Сакья Пандиту (1181-1251), Дордже Палзанга и других. Большинство последователей Сакья и Кагью посвящены в этой линии.

Третья традиция – это Верхняя Линия Винаи (stod-‘dul), принесена в Тибет индийским ученым, которого звали Дхармапала. Однако эта линия больше не существует в Тибете, поэтому Средняя Линия стала широко известна как Верхняя Линия.

Как упоминалось раньше, обеты бодхисаттвы имеют две главные линии. Линия Нагарджуны пришла от Будды к Манджушри, и затем к Нагарджуне. Линия Асанги пришла от Будды к Майтреи и затем к Асанге. Эти линии позже пришли в Тибет от мастеров Махаяны древней Индии.

Тантры различных видов появились в мире, а также пришли в Тибет через множество линий. Однако главные тантры махайоги и ануйоги Ньингма пришли от дхармакаи Самантабхадры к буддам пяти семейств самбхогакаи, трем бодхисаттвам, пяти классам существ, и Царю Дза (Джа) из Оддияны, первому человеку в линии. Затем Вималамитра, Гуру Падмасамбхава, и Нуб Сангье Еше принесли их в Тибет. Тантры Ньингтиг, сокровенные учения атийоги, пришли от дхармакаи Самантабхадры, к мирным и гневным божествам, Ваджрадхаре, Ваджрасаттве, Ваджрапани, и Гарабу Дордже, первому человеку в линии. Позднее Вималамитра и Падмасамбхава принесли их в Тибет.

Поддержание обетов.

Сущностным моментом является изучение каждого свода правил трех обетов, как это объяснено в Установлении Трех Обетов, соответственно соблюдать их. Однако многим из нас, в силу ограниченности знаний, времени, обстановки, преданности и энергии, может оказаться тяжело поддерживать их. Я люблю цитировать совет Его Святейшества Додрубчена Ринпоче, который он дал в конце посвящения Ньингтиг Ябши, дарованного в 1989 году в храме Махасиддха, Ньингмапинском центре в Массачусетсе. Он сказал: «Тяжело даже выучить названия обетов, не говоря уже о поддержании их. Поэтому, по крайней мере, вы должны стараться быть любящим к другим людям, особенно к тем, кто близок к вам, тем, кто является вашими друзьями, родственниками, братьям и сестрам в Дхарме, и соседям. Попытайтесь не причинять им вреда. Будьте уважительны к ним, так как все являются просветленными в своей истинной природе. Таким простым способом вы будете приближаться к выполнению обетов пратимокши, не причинения вреда другим, обетов бодхисаттв, быть любящим к ним, и тантрических обетов чистого восприятия».

Восстановление обетов.

После принятия обетов, мы должны обучиться тому, как восстанавливать любые нарушения и преступления обетов, что, несомненно, с нами будет случаться. Иначе, это будет подобно взрывчатке в руках безумца. Каждый из трех обетов имеет свой собственный метод очищения. Однако, так как последователи Тибесткого Буддизма являются практиками тантры, уместно использовать тантрические способы очищения, так как они более мощные и очищают ошибки любых видов. Многие из нас хорошо знакомы с очищением при помощи Ваджрасаттвы. Это также один наиболее мощных методов очищения. Это очищение должно практиковаться с «четырьмя опорами». «Опора источника силы очищения», это полное вверение себя Ваджрасаттве, наполненное нерушимой верой, преданной теплотой, и однонаправленной концентрацией. Необходимо рассматривать Ваджрасатту как воплощение силы очищения всех будд, который обладает совершенной мудростью, бесконечным могуществом, и непрерывным состраданием. «Опора чистосердечного раскаяния», это сильное чувство сожаления, за все сознательно и бессознательно совершенные ошибки, как если бы вы съели яд. «Опора обещания впредь не повторять ошибки», это решимость, происходящая из глубин сердца, что теперь, даже под угрозой жизни, не будут совершаться снова подобные ошибки. Если у нас есть сильное и искреннее сожаление и решимость не совершать ошибки снова, то подобно использованию тормозов и рулевого управления в автомобиле, это постепенно заставит нас изменить направление нашей жизни. «Опора очищения», это действительная рецитация и медитация Ваджрасаттвы. Необходимо визуализировать Ваджрасаттву с супругой над макушкой своей головы и с верой и преданностью повторять молитвы и мантры. С чистосердечным раскаянием за прошлые злодеяния и совершенным обязательством не повторять их снова, необходимо просить даровать их благословение, которое является силой очищения. Необходимо чувствовать преданность, открытость и сострадание, а также силу Ваджрасаттвы и его супруги. Затем, как результат, сила очищения ниспадает из тела Ваджрасаттвы в форме струящегося нектара, смывая без остатка все загрязнения вашего тела, речи и ума. Затем, вы должны чувствовать уверенность, что вы свободны от всех загрязнений. В конце, наполните ваше тело нектаром и чувством спокойствия, блаженства, и открытости, силой благословения Ваджрасаттвы. Признание своих ошибок и очищение, это не просто произнесение слов тем, кто вовлечен в это, даже если это лама, например «я ненавижу тебя», или «я ненавидел тебя», но это медитация и переживание четырех опор из глубин сердца.

Блага от поддержания обетов

Достижение счастья и просветления является результатом поддержания обетов. Помните, что поддержание обетов наделяет сильной обязательство жить только при помощи добродетельных и благих поступков, и воздерживаться от ошибочных и недобродетельных. Таким образом, мы создадим хорошую карму, или, в случае тантры, чистую самаю, источник радости для всех. Нгари Панчен Пема Вангьял пишет:

Затем спонтанно обретаются свои устремления и других.

Памятка для посещения крупных учений

Обеты бодхисаттвы могут передаваться ученикам как в рамках отдельной церемонии, так и в ходе тантрических посвящений; по сути, любое тантрическое посвящение подразумевает обновление этих обетов. В тех случаях, когда обеты невозможно принять от учителя, обеты с помощью особой практики могут быть самостоятельно приняты в присутствии объектов, представлящих тело, речь и ум Будды.

После принятия обетов бодхисаттвы следует изучить и соблюдать двенадцать коренных и сорок шесть второстепенных обетов. Учителя также рекомендуют ежедневно повторять список коренных падений , углубляя свое понимание обетов; по возможности ежедневно читать молитву обновления обетов (например, ту, что приведена ниже, или ту, что входит в развернутую шестиразовую гуру-йогу традиции гелуг – строфа А4); и, при совершении нарушений, очищать обеты с помощью очистительных практик, таких как как “Практика исповеди перед 35 Буддами” (также известная как “Исповедь бодхисаттвы в совершенных падениях”).

Обновление обетов бодхисаттвы

Эта практика может выполняться лишь теми, кто принимал эти обеты.

Мотивация

Цель моей жизни – освободить всех моих добрых матерей – живых существ – от страданий и привести их к просветлению. Для этого мне нужно обрести просветление. Без обетов бодхисаттвы это невозможно. Посему, я приму обеты бодхисаттвы ради блага всех моих добрых матерей – живых существ.

КОН ЧОГ СУМ ЛА ДАГ КЬЯБ ЧИ
Обращаюсь за прибежищем к Трем Драгоценностям
ДИГ ПА ТХАМ ЧЕ СО СОР ШАГ
Исповедуюсь в каждом из своих неблагих деяний.
ДРО ВЭЙ ГЕ ЛА ЧЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуюсь добродетелям всех существ-скитальцев.
САНГ ГЬЕ ЧЖАНГ ЧУБ ЙИ КЬИ СУНГ
Обращаю ум к совершенному состоянию Будды.
САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОГ ЧОГ ЛА
В Будде, Дхарме и высшем собрании Сангхи
ЧЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ КЬЯБ ЧИ
Ищу прибежища вплоть до просветления,
РАНГ ЩЭН ДОН НИ РАБ ДРУБ ЧИР
Чтобы обрести просветленный ум.
ЧЖАНГ ЧУБ СЕМ НИ КЬЕ ПАР ГЬИ
Чтобы осуществить цели – свои и других существ
ЧЖАНГ ЧУБ ЧХОГ ГИ СЕМ НИ КЬЕ ГЬИ НЭ
Я разовью совершенную просветленную мотивацию,
СЕМ ЧЭН ТХАМ ЧЭ ДАГ ГИ ДРОН ДУ НЬЕР
И по отношению ко всем живым существам, приглашенным мной гостям,
ЧЖАНГ ЧУБ ЧО ЧХОГ ЙИ ОНГ ЧЭ ПАР ГЬИ
Буду вершить высшие просветленные деяния.
ДРО ЛА ПХЭН ЧХИР САНГ НЬЭ ДРУБ ПАР ШОГ (3х)
Да стану я буддой ради блага всех существ! (3х)

С уверенностью думайте, что обрели полный чистый набор обетов бодхисаттвы (те обеты, что были нарушены, восстановлены, а те, что соблюдались, усилены).

18 коренных падений бодхисаттвы

Не делиться Дхармой или богатством.
Не слушать извинения других людей или бить их.
Отвергать учения махаяны и проповедовать выдуманные учения.
Присваивать подношения, предназначенные для Трех Драгоценностей.
Оставлять святую Дхарму.
Расстригать монахов или монахинь или совершать такие действия, как кража их одеяний.
Совершать любое из пяти чудовищных злодеяний (1. убийство отца, 2. матери, 3. архата; 4. злонамеренное пролитие крови Будды или 5. создание раскола в монашеской общине).
Придерживаться извращенных воззрений.
Уничтожать места – например, города.
Обучать пустотности тех, чей ум неподготовлен.
Отвращать других от полного просветления.
Отвращать других от обетов пратимокши.
Принижать колесницу шравак.
Ложно заявлять о постижении пустотности.
Принимать то, что было украдено у Трех Драго-ценностей.
Устанавливать несправедливую политику.
Отказываться от бодхичитты
Принижать других саркастическими стихами или словами.

Коренное падение – полная потеря обетов бодхисаттвы – происходит, если совершение любого из этих поступков (кроме 9 и 18) сопровождается четырьмя факторами – мы не считаем совершаемый поступок пагубным; не отвергаем желание вновь этому поступку предаваться; радуемся тому, что совершили, или наслаждаемся этим; и не испытываем стыда или угрызений совести .

46 второстепенных падений бодхисаттвы

46 второстепенных падений разделены на 7 категорий; первые шесть относятся к шести нравственным совершенствам – парамитам, далеко ведущим состояниям ума (каждое из конкретных действий противодействует нашей практике соответствующего совершенства); седьмая категория посвящена нашей способности помогать другим в целом. Совершение этих падений, тем не менее, не ведет к полной потере обетов бодхисаттвы, хотя наша практика махаяны и ослабевает.

Семь ошибочных действий, вредящих практике щедрости

Два действия, ослабляющих нашу готовность даровать другим материальные объекты

Не совершать посредством наших трех врат – тела, речи и ума – подношения Трем Драгоценностям.
Следовать за своим полным желаний умом.

Два ошибочных действия, повреждающих нашу готовность даровать другим защиту от пугающих ситуаций

Не проявлять уважение к старшим.
Не отвечать тем, кто задает нам вопросы.

Два ошибочных действия, в которых мы не предоставляем другим обстоятельства для взращи-вания и практики щедрости

Не принимать приглашение в гости.
Не принимать материальные дары.

Ошибочное действие, препятствующее развитию щедрости дарования учений

Не даровать Дхарму тем, кто хочет учиться.

Девять ошибочных действий, вредящих практике нравственной самодисциплины

Четыре ошибочных действия, касающиеся ситуаций, в которых нас в первую очередь заботят другие

Пренебегать теми, кто нарушил правила нравственности.
Не поддерживать нравственную дисциплину ради веры других.
Проявлять мелочность, когда речь идет о благополучии других.
Не совершать деструктивное деяние, когда его требуют любовь и сострадание.

Три ошибочных действия, касающиеся нашей собственной ситуации

Зарабатывать на жизнь ненадлежащим способом.
Впадать в возбужденное состояние и предаваться легкомысленным видам деятельности.
Намереваться ограничиться блужданием в сансаре.

Два ошибочных действия, касающиеся как нас, так и других

Не избавляться от поведения, которое ведет нас к потере репутации.
Не поправлять тех, кто действует под влиянием беспокоящих эмоций и помыслов.

Четыре ошибочных действия, вредящих практике терпения

Отказываться от четырех благих тренировок (– отказа от мести, когда нас (а) оскорбляют или критикуют словами, (б) делают объектами гнева других, (в) бьют или (г) унижают.
Игнорировать тех, кто на нас сердится.
Отказываться принять извинения других.
Поддерживать гнев.

Три ошибочных действия, вредящих практике радостного упорства

1. Собирать круг последователей в силу жажды поклонения и уважения.
2. Ничего не делать в силу лени и тому подобного.
3. В силу привязанности коротать время за разными историями.

Три ошибочных действия, вредящих практике сосредоточения

Не искать средств обретения погруженного сосредоточения (самадхи).
Не освобождаться от факторов, препятствующих устойчивости ума.
Считать ощущение блаженства, вызываемого устойчивостью ума, главным ее преимуществом.

Восемь ошибочных деяний, вредящих практике мудрости (различающего осознавания)

Оставлять колесницу шравак (слушателей).
Прилагать усилия в [учениях шравак], при этом имея собственные методы [учений бодхисаттв].
Прилагать усилия в изучений небуддийских текстов, когда этого делать не следует.
Даже когда возможность изучать такие тексты есть, очаровываться ими.
Оставлять колесницу махаяны.
Восхвалять себя и принижать других.
Не отправляться куда-то ради Дхармы.
Принижать учителя на основе языка.

Двенадцать ошибочных действий, противоречащих трудам ради блага других

Не отправляться куда-то, чтобы помочь другим.
Отказываться прислуживать больным.
Не устранять страдания.
Не учить безрассудных в соответствии с их характером.
Не отплачивать другим за оказанную ими помощь.
Не устранять умственное горе других.
Не даровать тем, кто нуждается.
Не заботиться о потребностях своего круга.
Не уступать предпочтениям других.
Не восхвалять таланты и благие качества других.
Не наказывать в соответствии с обстоятельствами
Не использовать такие вещи, как сверхфизические силы или способность совершать заклинания.

Составлено на основе материалов ламы Сопы Ринпоче, досточтимой Робины Куртин и доктора Алекса Берзина.

Обет Бодхисаттвы

Во всех десяти направлениях пространства существует бесконечное количество Будд и Бодхисаттв. И все они когда-то дали обет Бодхисаттвы. Претворяя в жизнь этот обет и поддерживая взгляд относительной и абсолютной бодхичитты, они проходят десять уровней развития Бодхисаттвы. Нет ни единого Будды или Бодхисаттвы, который не дал бы обет Бодхисаттвы или не зародил бы относительную и абсолютную бодхичитту. Невозможно обрести такое достижение, не выполняя этих обещаний.

Все вы, читающие сейчас эту лекцию, обрели бесценное человеческое существование, все свободы и имеете материальные возможности, необходимые для удовлетворения нужд в этой жизни. Вы обладаете способностью пройти по пути Дхармы, прибыли к ее вратам и стоите на пороге. Это поистине чудесно.

Я разрешу ваши сомнения у этих врат. Они открывают путь, который со временем приведет вас к состоянию полного Освобождения, к состоянию Будды. Для достижения этой высшей цели мы должны накопить огромное количество добродетельных поступков, создающих в конечном итоге добродетельную карму. Это самое полезное, что можно сделать в этой жизни и одновременно самый простой способ пройти путь, открытый перед вами.

Дать и поддерживать обет Бодхисаттвы – значит привить себе привычку к добродетельным поступкам, ведущим к накоплению добродетельной кармы.

В прежние времена, когда люди просили об обете Бодхисаттвы, они совершали великие добродетельные поступки, такие как подношения Буддам и Бодхисаттвам, а также Ламе, который предоставлял им этот великий обет. Желающий дать обет мог обеспечивать едой монашескую общину, сооружать храмы, где можно было бы практиковать Дхарму, совершить несколько сотен тысяч обходов вокруг священных мест и так далее. Совершение таких обширных подношений Будде и Сангхе развивало огромную заслугу – до такой степени, что со временем человек мог созреть и естественным образом, без колебаний дать обет Бодхисаттвы. В нынешние времена авиаперелетов и современных технологий все происходит намного быстрее, мы применяем простые и быстрые методы накопления обширных заслуг. Примером этого может быть спонсирование тех, кто совершает трехлетний ретрит, паломничество к местам силы в Тибете, Непале или в Индии, сооружение ступ, алтарей и храмов, дарение земли, которую можно использовать для развития Дхарма-активности, спонсирование церемоний ганачакры , посвящений и многое другое.

Ваша сегодняшняя связь с Дхармой означает, что ранее вы неоднократно давали обет Бодхисаттвы как в этой, так и в предыдущих жизнях. Поддерживая обет добродетельными поступками для блага всех существ, мы также произносим слова этого обета регулярно, лучше всего ежедневно. Если поблизости нет Дхарма-центра или вы не встретили ламу, уполномоченного более высокими ламами предоставлять обет Бодхисаттвы, вы можете произносить его каждый день, медитировать на его смысл и претворять в жизнь заслугу от него! При этом я призываю вас формально дать этот священный обет уполномоченному ламе – при первой же возможности.

В произнесении обращения (оно также является и вашим обетом), очень важно ваше намерение. Задумайтесь на мгновение о Буддах и Бодхисаттвах прошлого, которые дали и поддерживали этот обет, берите с них пример. Примите твердое решение претворять его в действие точно так же, как и они. Это не только объединяет общие усилия, но дает им понять ваше зрелое намерение довести обет до совершенства ради блага всех существ.

Теперь, когда вы утвердились в своей мотивации, очень ясно представляйте себе ламу в окружении бесчисленных Будд и Бодхисаттв в небе перед вами и архатов, заполняющих все пространство. Удерживая образ этого собрания, мысленно совершайте подношения всего лучшего во Вселенной. Океаны, горы, чудесные вещи, красивые дворцы, в которых приятно жить, – вызывайте все это в воображении в огромном количестве, так, чтобы небо было заполнено подношениями цветов, музыки, масляных ламп, благовоний, свечей, – всех возможных благоприятных подношений. Вы подносите эти восхитительные богатства Ламе и его свите, внутренне произнося: «Я прошу Лам, Будд и Бодхисаттв десяти направлений принять эти подношения. Пусть все существа получат пользу от моего желания и намерения дать обет и поддерживать его». Придя к убеждению, что вы даете обет Бодхисаттвы точно так же, как это делали Лама, Будды и Бодхисаттвы, произнесите его по-тибетски или на родном языке (см. далее).

До тех пор, пока не достигну

самого сердца Просветления,

я обращаюсь за Прибежищем

к Буддам,

к Учению (Дхарме)

и собранию Бодхисаттв.

Точно так же,

как безупречные Будды прошлого

развивали стремление

к Просветлению и упражнялись

в десяти последовательных уровнях

практики Бодхисаттв,

так и я для блага существ

буду развивать Просветленный настрой

и проходить эти Десять ступеней.

(Повторите три раза)

Сейчас моя жизнь плодотворна,

я обрел самое превосходное

человеческое существование.

Сегодня я принимаю рождение в семье

Будды и становлюсь сыном Будд.

С этого мгновения я буду прилагать

все возможные усилия,

чтобы мои поступки

были соответственными,

и чтобы эта безупречная,

благородная семья не была запятнана.

В присутствии всего Прибежища

я призываю всех существ

наслаждаться счастьем,

пока они не достигнут

блаженства состояния Будд.

Боги, полубоги и все остальные,

радуйтесь!

Пусть бесценная мысль

о Просветлении зародится там,

где она еще не зародилась;

там же, где зародилась, -

пусть она не исчезает,

но возрастает все больше и больше!

Пусть мы, не отделяясь

от Просветленного настроя,

будем прилагать усилия к практике

образа жизни Бодхисаттвы!

Получив полную защиту Будд,

пусть мы откажемся

от неправильных поступков!

Пусть все замыслы Бодхисаттв

на благо существ будут исполнены!

Благодаря замыслам Защитников

пусть все существа обретут счастье!

Пусть у всех существ будет счастье!

Пусть все низшие миры

опустеют навеки!

Пусть все устремления Бодхисаттв всех

уровней Просветления осуществятся!

Пусть у всех существ будет счастье

и причина счастья!

Пусть все существа будут свободны

от страданий и причин страданий!

Пусть все существа никогда

не отделяются от высочайшего

блаженства, свободного от любого

страдания!

Пусть все существа пребывают

в великой невозмутимости,

свободной от привязанности

и неприязни!

(Повторите три раза)

Что значит обет для нашей жизни? Его главный смысл в растворении эгоистической мотивации заботиться только о себе, лелеять только свои нужды и действовать только ради собственного блага, не считаясь с интересами других. Решительно отказываясь от таких устремлений, мы развиваем альтруистический взгляд и считаем благо других намного важнее собственного. Мы, как Бодхисаттвы, зарождаем такое отношение.

Не упускайте любую возможность формально дать обет компетентному ламе и думайте, что даете его не только ламе, но и всем Буддам, Йидамам и Бодхисаттвам, достигшим совершенства. Тогда вы формально становитесь Бодхисаттвой. Получая посвящения, используйте ваше имя Бодхисаттвы. Если ранее вам его не дали, произносите слово «Бодхисаттва» перед именем, данным при принятии Прибежища. Ни при каких обстоятельствах не следует употреблять термин «Бодхисаттва» для хвастовства или в шутку.

Семя риса или ячменя в хорошей, достаточно теплой, влажной и удобренной почве зреет, выбрасывает стебель и колос. Я засеял в вас семя бодхичитты, которое определенно прорастет и будет развиваться, пока вы не достигнете полного расцвета состояния Будды.

Не только я, но и все Будды и Бодхисаттвы полны решимости защищать вас и помогать своим великим сочувствием взрастить отношение Бодхисаттвы. На этом великом пути есть множество существ с великой любовью к Дхарме. Это ваши друзья и помощники, побуждающие развивать Просветленный настрой.

Когда мы просим принять у нас обет, и нам дают его, мы работаем для блага всех живых существ, пока все они не достигнут состояния Будды. Каждый Бодхисаттва прилагает все возможные усилия, чтобы развивать такой правильный альтруистический взгляд.

Поддержание и сохранение обета предполагает понимание возможных перспектив на этом пути и соответствующих выводов, которые мы делаем.

Во-первых, у нас может развиться внутреннее истощение, тогда нам будет казаться невозможным привести всех живых существ к состоянию Будды. Чтобы не впадать в состояние уныния и опасения не сдержать свой обет (и таким образом отказаться от благого намерения), мы должны понять, что такой отказ нарушит наш обет.

Во-вторых, если в этой или какой-то другой жизни появится враг, действующий нам во вред, а практикующий исключит его из своего намерения Бодхисаттвы, обет Бодхисаттвы будет подорван. Отказ от устремления помочь врагу, чтобы в конечном итоге привести его к Просветлению, ослабляет намерение Бодхисаттвы. Это также является нарушением обета.

Как начинающие на этом пути, мы все еще подвержены переживанию злобы, ненависти, неприязни. Эти чувства будут возникать время от времени. Однако, давая обет Бодхисаттвы в этой или в других жизнях, мы понимаем, что должны немедленно (или как можно скорее) попытаться справиться с мешающими эмоциями, признавая свою ошибку. Мы не можем позволить негативным переживаниям управлять нами, если мы практикуем и храним обет Бодхисаттвы. В то же время мы напоминаем себе о твердом намерении работать для блага тех существ, которые вызвали у нас злость, ненависть и другие негативные чувства.

Наши враги должны быть спасены так же, как и наши друзья. Когда мы принимаем такое решение и исправляем ситуацию, несмотря на причиненный вред, обет возобновляется и может стать еще крепче. Если мы не справляемся с неприязнью и не прощаем, мы нарушаем обет Бодхисаттвы. Важно помнить, что каждое из живых существ, знакомо оно нам или нет, является ли другом или врагом, человеком или нет, на самом деле – наша собственная мать в прошлой, нынешней или будущей жизни. Помня, что наши матери, число которых бесконечно, как пространство, нуждаются в нашей помощи, чтобы спастись от запутанности и страдания, мы храним нерушимым свой обет Бодхисаттвы.

Чувствуя воодушевление для выполнения основополагающих практик Махамудры – простираний, подношения мандалы и других, мы знаем, что в каждой из них содержатся обращения, благодаря которым мы даем обет Бодхисаттвы снова и снова. Многократное возобновление обета дает великое качество углубления понимания. Выполняя практики Йидама, садхану Ченрези, мы возобновляем не только обет Бодхисаттвы, но и обет Прибежища. В длинной или короткой форме, эти две важные идеи всегда являются началом такой практики. Даже несмотря на различия в словах, общая идея и воздействие от их произнесения всегда одни и те же.

Сказано, что если бы блага от поддержания обета Бодхисаттвы могли принять какую-либо материальную форму, то все пространство не смогло бы их вместить. Даже негативное кармическое накопление, такое как совершение действия, ведущего к перерождению в аду, может быть моментально и полностью устранено, если человек дал и поддерживает обет Бодхисаттвы. Если таких негативных действий было много, поддержание обета с чистой мотивацией со временем устранит все негативные кармические накопления. Великую силу обета хорошо иллюстрирует история жизни Джецюна Миларепы.

Для поддержания и расширения понимания, а также укрепления намерения Бодхисаттвы, выполняйте медитацию отдавания и принятия (тиб. тонглен) . Представьте, что при вдохе вы забираете страдания всех живых существ, устраняя запутанность, недостаток ясности и других мешающих чувств. Страдание превращается в подобие черного дыма, он входит через вашу правую ноздрю и растворяется в сердечном центре. Теперь вы думаете: «Я полностью растворяю в себе всю боль и страдания живых существ, они освобождаются и могут наслаждаться всем счастьем, которого желают». Затем, выдыхая, из чистого намерения вашего искреннего устремления посылайте белый свет всего добродетельного и приятного, что есть у вас, на благо всех остальных живых существ.

Эта простая практика отдавания и принятия очень действенна. Считается, что она – важная часть развития на пути Освобождения. Такая практика не только приносит пользу всем существам благодаря попытке очистить их страдания, но и помогает устранить множество негативных накоплений практикующего. Эта медитация несомненно укрепит ваше намерение Бодхисаттвы.

В будущем, когда вы достигнете первого уровня Бодхисаттвы, у вас появится мудрость ясновидения. Вы сможете вспомнить далекое прошлое, древний город и старого человека, давшего вам поучения об обете Бодхисаттвы, и будете очень счастливы. В расцвете достижения первого уровня Бодхисаттвы проявятся новые удивительные качества. В одно мгновение достигший совершенства, Бодхисаттва способен излучать сотню эманаций, чтобы обучать, тренировать и приводить к Освобождению сотню живых существ одновременно. По мере прохождения всех уровней постижения Бодхисаттвы эти силы и качества возрастают десятикратно, становясь необъятными и безмерными.

Очень благоприятно испытывать желание стать Бодхисаттвой. Вы начали свой путь Бодхисаттвы, и это признаю т все Будды и достигшие совершенства Бодхисаттвы. Углубляйте свое понимание и развивайте бодхичитту. Это время великой радости! Помните о доброте Ламы, который даровал вам обет Бодхисаттвы (в этой и в других жизнях) и делайте подношения простираний ему, всем Буддам и Бодхисаттвам. Я же буду молиться о вашем скором постижении, долголетии, всех благах и счастье. Пусть вам всегда будет легко и комфортно работать над развитием чистого взгляда бодхичитты. Пусть эти поучения быстро принесут вам Освобождение на благо всех живых существ, наших матерей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации автора Гьяцо Тензин

13. Ритуал принесения обетов Бодхисаттвы Рассмотрим процедуру развития бодхичитты посредством церемонии принесения обетов бодхисаттвы. Самым действенным фактором, позволяющим сохранить альтруистическое побуждение к достижению просветления, является памятование о

Из книги Сострадательная жизнь автора Гьяцо Тензин

14. Деяния бодхисаттвы Одного лишь зарождения альтруистического устремления недостаточно. После того как вы дали обещание, вы должны приступить к совершению поступков бодхисаттвы, поскольку без реальных поступков ваши обещания останутся всего лишь альтруистическим

Из книги Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) автора Шантидева

Путь бодхисаттвы Поэма «Путь бодхисаттвы» индийского вероучителя Шантидевы (VIII век) является первоисточником для большинства позднейших сочинений, описывающих альтруистическую установку, согласно которой чужое счастье важнее своего собственного. Я услышал устный

Из книги Гарвардские лекции автора Гьяцо Тензин

Шантидева Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) Ом! Поклонение Будде! Глава первая Хвала бодхичитте 1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи, Пред их Благородными Сыновьями, А также пред всеми, кто достоин поклонения, Я простираюсь в глубочайшем почтении. Я кратко

Из книги Жить со смыслом: Как обретать помогая и получать отдавая автора Штейнзальц Адин

Шантидева Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) Ом! Поклонение Будде! Глава первая Хвала бодхичитте 1. Пред сугатами, неотделимыми от дхармакаи,Пред их Благородными Сыновьями,А также пред всеми, кто достоин поклонения,Я простираюсь в глубочайшем почтении.Я кратко

Из книги 50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время автора Жалевич Андрей

ОСОБЕННОСТИ ПУТИ БОДХИСАТТВЫ Что такое Махаяна? В чем заключается путь бодхисаттвы? Чтобы ответить на эти вопросы, для начала остановимся на намерении достичь просветления ради блага всех живых существ, которое подразумевает, что человек ценит других больше, чем себя.

Из книги Как вылечить себя и близких без лекарств и врачей. Биоэнио для чайников автора Норд Николай Иванович

ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ Накопив в ходе практики бодхичитты некоторый опыт, человек дает обет никогда не забывать о своей цели. Этот обет упрочивает бодхичитту намерения.После этого практикующий закрепляет причины, благодаря которым это устремление не потеряет силы ни в этой

Из книги Великая книга успеха и счастья от монаха, который продал свой «феррари» (сборник) автора Шарма Робин С.

Путь Бодхисаттвы Константин Куксин Да принесет эта книга благо всем живым существам! Ом мани падме хум! От автора, или Несколько слов о буддизме Мое первое знакомство с буддизмом произошло в Бурятии много лет назад. Как наяву вижу я сейчас закатное солнце, играющее на

Из книги Практика Бодхисаттвы автора Кармапа XVII Тринле Тхае Дордже

Путь Бодхисаттвы В буддизме благотворительность не просто поощряется, она возведена в ранг космического закона, только соблюдая который можно достичь главной цели – Нирваны.Осознать истоки и мотивы буддийской благотворительности невозможно без понятий «Бодхисаттва»

Из книги автора

Обет (sdom-pa ) – это тонкая, невидимая форма в потоке сознания, которая формирует поведение. В частности, это воздержание от совершения непохвальных действий (kha-na ma-tho-ba ), как разрушительных по своей природе (rang-bzhin-gyi kha-na ma-tho-ba ), так и запрещенных Буддой (bcas-pa"i kha-na ma-tho-ba ) определенным людям, которые практикуют для достижения определенных целей. Пример первого типа действий – отнятие жизни другого существа, пример второго – принятие пищи после полудня, чего избегают монахи, чтобы их умы были чище во время медитации ночью и на следующее утро.

Из двух этапов развития бодхичитты – устремленной бодхичитты (smon-pa"i sems-bskyed ) и деятельной бодхичитты ("jug-pa"i sems-bskyed ), обеты бодхисаттвы мы принимаем только на втором.

Принятие обетов бодхисаттвы (byang-sems sdom-pa ) влечет за собой обещание воздерживаться от двух групп отрицательных действий, запрещенных Буддой для тех, кто практикует путь бодхисаттвы для достижения просветления и для принесения максимально возможной пользы другим:

восемнадцать действий, совершение которых составляет коренное падение (byang-sems-kyi rtsa-ltung );
сорок шесть видов ошибочного поведения (nyes-byas ).

Коренное падение означает потерю всех обетов бодхисаттвы. Оно является «падением» в том смысле, что ведет к упадку духовного развития и роста положительных качеств. Слово коренное указывает на то, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти две группы обычно называют коренными и вторичными обетами бодхисаттвы . Они представляют собой превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить другим максимально возможную пользу .

В конце X века индийский мастер Атиша получил эту версию обетов бодхисаттвы от своего суматранского учителя Дхармакирти (Дхармапалы) из Суварнадвипы. Она происходит из «Сутры Акашагарбхи» (Nam-mkha"i snying-po mdo , санскр. Акашагарбхасутра ), как указывается в «Своде упражнений» (bSlabs-btus , санскр. Шикшасамуччая ), составленном в Индии Шантидевой в VIII веке. Сегодня все тибетские традиции следуют им, хотя в буддийских традициях, происходящих из Китая, существует иные версии обетов бодхисаттвы.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы распространяется не только на эту жизнь, но и на каждую последующую жизнь вплоть до достижения просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке ума в следующие жизни в виде тонких форм. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, неосознанно совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни увеличивает прилагаемые нами усилия для достижения просветления, которые растут с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому учителя махаяны подчеркивают важность ухода из жизни с ненарушенными обетами бодхисаттвы. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать положительный потенциал (заслугу) в будущих жизнях даже до того, как мы восстановим их повторным принятием.

Следуя комментарию XV века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, «Объяснение этической дисциплины бодхисаттвы: главный путь к просветлению» (Byang-chub sems-dpa"i tshul-khrims-kyi rnam-bshad byang-chub gzhung-lam ), давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. У каждого есть несколько особенностей, которые нам нужно знать.

Восемнадцать коренных падений бодхисаттвы Arrow down Arrow up

(1) Возвышать себя и/или принижать других.

(2) Не делиться учениями Дхармы или богатством.

Мотивацией здесь должны быть именно привязанность и жадность. Это отрицательное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или диктофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

(3) Не выслушивать извинений других или бить их.

(4) Оставлять учения махаяны и выдвигать собственные.

(5) Присваивать подношения, предназначенные для Трёх Драгоценностей.

(6) Оставлять святую Дхарму.

Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения шраваков (nyan-thos ), пратьекабудд (rang-rgyal ) или бодхисаттв являются словами Будды. Шраваки – это те, кто слушает учения Будды, пока они еще сохранились, в то время как пратьекабудды – это практикующие, развивающиеся самостоятельно, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже не досягаема непосредственно. Чтобы достичь духовного прогресса, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое посредством изучения и практики, которыми они занимались на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для этих двух типов практикующих, составляют хинаяну, или «умеренную колесницу», служащую для достижения личного освобождения от сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, – это коренное падение.

(7) Лишать монахов сана или совершать такие действия, как кража их одеяний.

(8) Совершить любое из пяти тягчайших преступлений.

Пять тягчайших преступлений (mtshams-med lnga, беспромежуточные злодеяния) – это (а) убийство отца, (б) матери или (в) архата (освобожденного существа), (г) с дурными намерениями пролитие крови будды или (д) провоцирование раскола в монашеской общине. Последнее из тягчайших преступлений относится к отречению от учений Будды и института монашества, провоцирование монахов отказаться от них и привлечение этих монахов в свою собственную, новообразованную религию или монашескую традицию. Это не относится к оставлению Дхарма-центра или организации, особенно вследствие коррупции в ней или среди ее духовных учителей, и учреждению нового центра, также следующего учениям Будды. Более того, термин сангха в контексте этого тягчайшего преступления относится именно к монашеской общине. Это не относится к нетрадиционному употреблению слова «сангха», приспособленного западными буддистами для обозначения собрания практикующих в Дхарма-центре или организации.

(9) Придерживаться искаженных, враждебных воззрений.

(10) Разрушать места, такие как города.

(11) Обучать пустотности тех, чьи умы неподготовлены.

В первую очередь, объектами этого падения являются люди, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустотность . Такие люди могут быть сбиты с толку или напуганы этим учением и в результате оставят путь бодхисаттвы ради пути личного освобождения. Это может произойти в результате размышления о том, что если все явления лишены обнаружимого существования, тогда никого не существует, поэтому зачем беспокоиться о работе для пользы кого-то другого? Это действие также включает обучение пустотности любого, кто может понять это учение неправильно и из-за этого полностью отказаться от Дхармы, подумав, например, что буддизм учит тому, что ничего не существует, и поэтому является полной бессмыслицей. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы они не истолковали учения о пустотности всех явлений неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

(12) Отвращать других от полного просветления.

(13) Отвращать других от их обетов пратимокши.

Обеты пратимокши , или индивидуального освобождения (so-thar sdom-pa ), включают в себя обеты мирян, испытательные обеты монахинь, обеты послушников и послушниц и обеты полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих наборов обетов пратимокши. Падением будет говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении обетов пратимокши, поскольку все действия бодхисаттвы чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

(14) Принижать колесницу шраваков.

Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шраваков или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и придерживаемся мнения, что невозможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума с помощью их наставлений, например при помощи випассаны (медитации прозрения).

(15) Лгать о постижении пустотности.

(16) Принимать в дар то, что было украдено у Трёх Драгоценностей.

(17) Устанавливать несправедливые порядки.

(18) Оставлять бодхичитту.

Иногда дается определение девятнадцатого коренного падения:

(19) Принижать других с помощью саркастических стихов или слов.

Однако это может быть включено в первое коренное падение бодхисаттвы.

Соблюдение обетов Arrow down Arrow up

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно их соблюдать, и боятся их принимать. Однако мы можем избежать подобного страха, если досконально разберемся, что же представляют собой эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты – это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов отрицательного поведения. Другой состоит в том, что они на тонком уровне представляют собой модель поведения, которую мы привносим в наши жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование (dran-pa ), бдительность (shes-bzhin ) и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем наблюдение за своим поведением, проверяя, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы применяем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную модель своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание памятования не является таким уж неестественным или трудным для выполнения. Если мы ведем машину, то соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение: мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем наиболее практичный и реалистичный способ достижения пункта назначения. После некоторой практики, следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не является трудным. То же происходит, когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре связывающих фактора, из-за которых мы теряем обеты Arrow down Arrow up

Мы теряем наши обеты, когда полностью исключаем их модель из своей жизни или оставляем попытки поддерживать их. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть этическую модель – это восстановить свой прежний подход, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Когда у нас развивается состояние сознания, соответствующее девятому или восемнадцатому коренному падению, то есть принятию искаженного, антагонистического воззрения или отказу от бодхичитты, то, в силу самого факта изменения нашего ума, мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, прекращая все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов бодхисаттвы не составляет коренного падения, если образ мышления, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четырех связывающих факторов (kun-dkris bzhi ). Эти факторы должны присутствовать и поддерживаться, начиная с того момента, когда у нас появилась мотивация нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения.

Четыре связывающих фактора таковы:

(2) имея привычку совершать это нарушение, не намереваться сейчас или в будущем воздержаться от его повторения;

(3) получать удовольствие от отрицательного действия и предпринимать его с радостью;

(4) не иметь чувства собственного достоинства (ngo-tsha med-pa ) и не заботиться о том, как наши действия отразятся на других (khrel-med ), например на наших учителях или родителях, и, таким образом, не иметь намерения восстановить тот ущерб, который мы наносим самим себе.

Если нарушение одного из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре фактора, модель поведения бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку присутствует усилие поддерживать ее, но и эта модель, и наши усилия слабеют. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Предположим, например, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине привязанности к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого: в конце концов, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не намерены менять свою позицию сейчас или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая это решение. Нам не стыдно сказать «нет», так как нам не хватает чувства собственного достоинства. Мы не заботимся о том, как наш отказ скажется на нас: если мы хотим привести всех к просветлению, было бы странно не хотеть делиться источниками знания, которыми мы обладаем. Не стесняясь этого, мы не заботимся о том, как наш отказ отразится на наших духовных учителях и на буддизме в целом. И мы не собираемся делать ничего, что бы смягчило наш эгоистичный поступок.

Если все эти факторы присутствуют в нашем потоке ума, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы, определенно, утрачиваем в своей жизни модель поведения бодхисаттвы. Наша практика махаяны полностью приходит в упадок, и мы теряем все обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если какой-либо из этих факторов отсутствует, но мы не даем на время свою книгу, то просто ослабляем усилия по поддержанию модели поведения бодхисаттвы в своей жизни. У нас по-прежнему есть обеты, но они ослаблены.

Ослабление обетов Arrow down Arrow up

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и ослаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Отметьте, пожалуйста, что поддержание обета делиться учениями Дхармы или любыми источниками знания не освобождает нас от привязанности или жадности в отношении наших книг. Это только лишь охраняет нас от действий под их влиянием. Мы можем дать на время свою книгу или не дать ее сразу из-за срочной необходимости, но при этом чувствовать привязанность и быть по природе жадным. Однако обеты помогают нам искоренять эти беспокоящие эмоции и достигать освобождения от тех страданий и проблем, которые они приносят. Однако чем сильнее будут эти эмоции, тем труднее будет поддерживать самоконтроль и не давать им управлять нашим поведением.

Если, как в случае с нежеланием расстаться с книгой, мы знаем, что делать это неправильно, но один, два или все три остальных связывающих фактора присутствуют, значит, мы все больше оказываемся под властью привязанности и жадности, а наши обеты становятся все слабее. Это составляет малый, средний и высокий уровни малого нарушения (zag-pa chung-ba ) наших обетов. Например, если мы знаем, что не давать взаймы книгу плохо, но такова наша политика, из которой мы не делаем исключений. Если мы чувствуем себя из-за этого плохо, испытываем чувство стыда, думая, как наш отказ отразится на нас и наших учителях, то модель бодхисаттвы, которую мы стараемся привнести в свою жизнь, не слишком слаба. Но если мы чувствуем себя счастливыми оттого, что следуем такой линии поведения, и перестаем думать о себе или о своих учителях, значит, мы попадаем под все большее влияние своих привязанности и жадности.

Еще более слабый уровень поддержания этой модели в жизни – это если мы перестанем видеть что-то плохое в отказе дать книгу. Это малый уровень среднего нарушения (zag-pa "bring ). Добавив еще один или два других связывающих фактора, мы еще больше ослабим эту модель, и это будет, соответственно, высокий уровень среднего нарушения или низкий уровень большого нарушения (zag-pa chen-po ). Когда присутствуют все связывающие факторы, мы совершаем коренное падение и полностью теряем наши обеты бодхисаттвы. С этого момента мы полностью находимся под властью привязанности и жадности, то есть мы больше не пытаемся с ними справиться и реализовать свой потенциал, чтобы приносить пользу другим. Оставляя деятельную бодхичитту, мы теряем все обеты бодхисаттвы, которые ее составляют.

Усиление ослабленных обетов Arrow down Arrow up

Первый шаг для восстановления своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Мы можем сделать это с помощью ритуала раскаяния (phyir-"chos , phyir-bcos ). Этот ритуал не означает раскаяния в своих ошибках перед каким-то другим человеком или ожидания прощения со стороны будд. Нам нужно быть честными с самими собой в отношении наших обязательств. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы снова признаем свою ошибку. Затем мы порождаем четыре фактора, которые являются противодействующими силами (gnyen-po"i stobs-bzhi ). Эти четыре фактора таковы:

(1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после, сожаление ("gyod-pa ) – это не то же самое, что и вина. Сожаление – это желание, чтобы нам больше не пришлось совершать то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия, а чувство вины – это сильное чувство, заключающееся в переживании того, что наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся по-настоящему плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как реально существующие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе двигаться дальше. Как бы то ни было, чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии: оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас плохими по своей природе. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осуждающем смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

(2) Обещание изо всех сил постараться не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаемся заново в своем решении.

(3) Возвращение к основам. Это означает восстановление надежного и положительного направления в жизни и повторное посвящение своего сердца достижению просветления ради всеобщего блага – другими словами, восстановление и укрепление прибежища и устремленной бодхичитты.

(4) Совершение действий, противодействующих нашему нарушению. Такие действия включают медитацию на любви и великодушии, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими положительными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство собственного достоинства и забота о том, как наши действия отразятся на других, эти качества противопоставляются их отсутствию, которое, возможно, сопровождало наше отрицательное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти положительные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что другие люди могут подумать о наших учителях.

Подведение итогов Arrow down Arrow up

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно утратить полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда не потеряем их по-настоящему. Это происходит потому, что четыре связывающие фактора никогда не будут завершенными, даже если наши беспокоящие эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже если мы принимаем ложные взгляды или оставляем бодхичитту, – когда мы признаем свою ошибку, применим противодействующие силы сожаления и другие и примем обеты заново, мы сможем восстановить и продолжить свой путь.

Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее принять решение на основании своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели на основании способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять, а тем более не терять свои обеты. Хотя мы и способны снова ходить после перелома ноги, но, при этом, можем остаться хромыми.

taegroup.ruРЕКОМЕНДУЕТ

Как исправить ошибки в жизни или чему учит жизнь?

В этой статье рассказывается о том, как влияют ошибки в жизни человека на его жизненный путь....

2024-04-27 15:01:29

Как подставить начальника, чтобы его уволили?

Эрих-Мария Ремарк писал, что характер человека по-настоящему можно определить, когда он станет...

2024-04-26 15:11:28

Инстаграм @afinskaya_anastasiys Анастасия Афинская

Однажды в Джунглях. Это было давно, я только начинала ездить в Перу и со мной была «моя стая» так...

2024-04-26 15:11:28

Госзакупки «с нуля»: пошаговая инструкция для новичка Правила оплаты заявок на госзакупках

Приветствую Вас, уважаемый(ая) коллега! В этой небольшой статье я расскажу Вам о том, . Поскольку...

2024-04-25 15:13:14

Сочинение на тему «Моя будущая профессия

Чтобы сочинение не совпадало с тем, что в интернете. Нажмите 2 раза на любое слово в...

2024-04-25 15:13:14